L’humanité a toujours été témoin que le rejet des prophètes de Dieu, n’est pas sans conséquences. Les saintes écritures font mention de déluges, d’épidémies, de tremblements de terre, de famines, de guerres et autres calamités. Mais avant qu’un peuple ne soit confronté aux tribulations prophétisées, Dieu suscite toujours, selon un principe immuable, un avertisseur pour la mise en garde. Le choix réside alors entre les mains des hommes car ils ont la possibilité de continuer dans leur arrogance, iniquité, inimitié et l’assouvissement de leurs vils désirs matérialistes, qui mèneraient inéluctablement vers la destruction prophétisée ou, ils se tournent vers Dieu et se réforment écartant ainsi Son châtiment.

Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad(a.s.) (1835-1908) de Qadian, Inde, proclama, sous commandement divin, qu’il était le Réformateur tant attendu par toutes les grandes religions du monde. Plus tard en 1890, toujours selon une direction divine, il fit savoir qu’il était le Mahdi et Messie Promis. Nombreux sont les signes attestant la véracité de son revendication

Cette proclamation souleva une vague d’hostilité de la part des mullahs, des prêtres et des pandits de l’Inde et d’ailleurs. Ils essayèrent par tous les moyens d’anéantir la mission du Mahdi et Messie Promis(a.s.). En faisant ainsi, ils attirèrent la colère de Dieu. Allah manifesta alors des signes térrifiants et annonça l’accomplissement des calamités prédites dans les écritures saintes s’ils ne se repentent pas.

Nous vous présentons ci-dessous un discours prononcé par le quatrième Calife du Messie Promis(a.s.), Hadhrat Mirza Tahir Ahmad(r.h.a.), à Zurich en 1982 où il nous avertit que si nous nous réformions, nous serions épargnés de la destruction annoncée.

Par le témoignage du
Temps, Sûrement, l’homme est perpétuellement dans un état de perte,
(Ch103 : V2, 3)

En ces courts mais complets versets, Allah Le Très Haut cite la présente époque comme un témoin fiable que l’Homme avance vers la perte et indique aussi que l’Homme actuel prépare les moyens de sa propre destruction. En conséquence, l’humanité arriverait à une fin terrifiante.

Présager dans un passé lointain un fait dont on avait aucune conception à l’époque et l’aboutissement de ce fait étant confirmé des siècles plus tard est une preuve certaine que le Saint Coran n’est pas le fruit du hasard ni les fanfaronnades d’un devin ou d’un astrologue, mais qu’il est un avertissement sévère de la part de l’Etre Omniscient et Qui est conscient de tout, dont la vision comprend le passé, le présent et le futur. De nos jours, cet avertissement est solidement soutenu par des preuves scientifiques claires et indéniables.

Qui plus est, cet Etre Omniscient et Qui est conscient de tout a, en même temps que cet avertissement, mis en avant les lois et les principes de base régissant la vie humaine et la culture humaine. Il a indiqué les chemins qui mènent la société humaine vers sa perte. Il a également fait ressortir les voies à être empruntées pour que la société humaine puisse se préserver de sa perte et de la ruine.

Une de ces lois de base est qu’un peuple ne sera confronté à la ruine et à l’anéantissement qu’après l’apparition d’un envoyé de Dieu, qui les avertit et les dissuade d’emprunter les voies de destruction et les appellent vers la droiture. Un tel envoyé met en lumière les aspects sombres des tendances sociales et guide les gens vers la lumière et la clarté afin que chaque œil observateur puisse voir la réalité et que chaque cœur croyant puisse accepter les vérités éternelles.

Cette loi de base établie de manière concluante qu’en dépit des facteurs prédisant la destruction et les craintes affirmées de ruine, il existe la possibilité que si l’Homme le désire et est fermement déterminé, cette effrayante perspective peut être évitée. Mais la décision de l’Homme de vouloir s’épargner, de souhaiter convertir l’obscurité en lumière, l’anarchie en sécurité, et la peur en la quiétude, ne peut être prise que par l’Homme lui-même. Le choix lui demeure. En d’autres mots, l’Homme a le pouvoir de faire son avenir ou de s’en défaire. Ceci est indiqué par le Saint Coran :

Assurément, Allah ne change pas la condition d’un peuple avant qu’ils n’aient changé ce qui est dans leur cœur.
(Ch13 : V12)

Ce n’est point une affaire de décret divin irrévocable déterminé au ciel. C’est une situation qui renvoie l’Homme à lui-même et qui est tributaire de son choix. C’est quelque chose qu’il doit déterminer pour lui-même sur sa terre. La balle est dans son camp. S’il le souhaite, il peut encore apporter une altération dans son environnement et il peut s’embarquer pour un voyage dans la bonne direction, vers la lumière, le succès et la prospérité. Mais il faut se dire que le temps est limité ; le but à atteindre est très éloigné et le voyage est long. Si l’Homme souhaite s’épargner, se prémunir, ainsi que ses générations futures, contre la ruine et la destruction, se secourir contre les tourbillons des incertitudes, des envies extravagantes, et des peurs infondées et cherche à acquérir les joies et les délices de la certitude et de la foi, il doit adopter rapidement sa nouvelle voie de conduite.

Des facteurs qui peuvent agir dans la direction de la sauvegarde de l’Homme contre sa perte, l’acceptation universelle du concept de justice absolue est fondamentale. Ce concept doit être accepté et appliqué. Il doit prévaloir sur toute autre considération et doit être appliqué dans toutes les situations et circonstances. Nous ne devons pas que le professer du bout des lèvres. Sa mise en pratique est la première condition de base pour l’établissement de la paix et de la sécurité dans toutes les relations humaines. Ce concept de justice absolue doit être entièrement au-dessus des distinctions de caste, de couleur, de croyance et de culture. Noir et blanc, occidental et oriental, chrétiens et juifs, musulmans et non musulmans doivent être traités avec une justice absolue quelles que soient les conditions et les circonstances.

Toute situation où un tel système n’est pas jalousement maintenu mais est remplacé par un niveau de justice qui est relatif et qui est influencé par des considérations de pertes ou d’avantages sombrera, tôt ou tard, dans le déclin et la chute. Une justice partiale et relative génère l’insatisfaction, le désordre et l’insécurité qui mène ultimement à la ruine.

Tel est le témoignage des époques. Allah le Très Haut, cite ce témoignage et conseille l’Homme d’aujourd’hui à prendre les mesures nécessaires pour le protéger contre ce qui menace son futur. En même temps, le Saint Coran met en avant un système d’administration de la justice qui fait l’impasse sur toute distinction de caste, de couleur ou de croyance et qui n’accorde aucune considération aux frontières politiques et géographiques.

Dans ce contexte, l’Islam prescrit les principes fondamentaux suivants :

… Allah vous commande … quand vous jugez entre les hommes, de juger avec justice ...
(Ch 4 : V59)

Et lorsque vous parlez, observez la justice, même s’il s’agit d’un proche parent, …. Voilà ce qu’Allah vous enjoint.
(Ch 6 : V153)

… Allah enjoint la justice et la bienfaisance envers autrui, et de donner pour Sa cause comme on le fait à des parents proches ; …
(Ch : V91)

Un autre facteur fondamental pour la prompte administration de la justice et le règlement pacifique des litiges est l’appel à des témoins véridiques. C’est le facteur qui constitue les fondations de l’édifice de la justice. Ainsi, le Saint Coran a établi les principes suivants :

Et les témoins ne doivent pas refuser de témoigner lorsqu’on les y appellera.
(Ch 2 : V283)

Et ne dissimulez pas les témoignages, car celui qui les dissimule a assurément un cœur pécheur.
(Ch 2 : V284)

… Soyez fermes dans l’application de la justice et soyez les témoins d’Allah, quand bien même ce serait contre vous-mêmes ou contre vos parents ou vos proches parents…
(Ch 4 : V136)

Si selon la justice stricte, une personne a droit à une compensation et que par charité et bienfaisance et dans le but de gagner le plaisir d’Allah, elle abandonne ce qui lui est dû, son action va promouvoir une atmosphère de bienfaisance et de piété généralisée dans leur société. Le Saint Coran a, parmi les caractéristiques des croyants, mentionné qu’ils contrôlent leurs passions dans l’épreuve et qu’ils pratiquent la patience envers leurs congénères.

Ceux qui dépensent dans la prospérité et dans l’adversité, et ceux qui réfrènent leur colère et qui pardonnent aux autres ; et Allah aime ceux qui font le bien ;
(ch 3 : V135)

L’Islam cherche à établir un concept de justice si haut qu’il garantit même les droits des ennemis et autres agresseurs. Dans une telle situation, quand la nature humaine est encline à la vengeance, l’Islam œuvre à restreindre cette pulsion. Par exemple,

… Donc, quiconque transgresse contre vous, punissez-les dans la mesure de la transgression commise. Et craignez Allah et sachez bien qu’Allah est avec ceux qui Le craignent.
(Ch 2 : V195)

Ensuite, il y a la directive :

Et combattez pour la cause d’Allah contre ceux qui combattent contre vous, mais ne dépassez pas les limites. Assurément, Allah n’aime pas les transgresseurs.
(Ch 2 ; Ver 191)

Dans ce contexte de régulation, sans heurts, des relations internationales, et du maintien de la paix universelle dans le règlement des différends internationaux, les mêmes principes de justice, de droiture et de crainte de Dieu doivent être maintenus, comme pour un individu qui voudrait maintenir ses propres transactions avec ses pairs. Aucune discrimination ne doit être entretenue entre les alliés et les opposants.

Il est dit :
O vous qui croyez ! Soyez fermes dans la cause d’Allah en portant témoignage avec justice. Et ne laissez pas l’hostilité d’un peuple vous inciter à agir autrement qu’avec justice. Soyez toujours équitables, car l’équité est plus près de la piété …
(Ch 5 : V9)

Pour le règlement durable des litiges internationaux et pour le maintien de la paix internationale, le Saint Coran a prescrit ce qui suit :

(a) Dans les cas de différends entre deux Etats, d’autres Etats doivent s’évertuer à trouver une solution à ces différends.

(b) Si aucune solution n’est trouvée par ces deux Etats, tous les autres Etats doivent proposer une solution juste et doivent chercher à persuader les deux parties concernées à l’accepter et à l’appliquer.

(c) Si la proposition de solution n’est pas acceptée par une des deux parties belligérantes, ou si une des deux parties, après avoir signifié son acceptation de la solution, ne la met pas en œuvre, tous les autres Etats doivent s’allier pour la combattre afin de l’obliger à accepter et à mettre en œuvre la solution proposée.

(d) Quand en conséquence de la pression ou de l’attaque menée, l’Etat réfractaire accepte de rentrer dans les rangs, l’arrangement initialement conclu doit être appliqué et aucun des Etats ayant intervenu dans le conflit doit chercher à tirer un quelconque avantage de la situation. Car toute tentative dans ce sens jetterait les bases de nouvelles disputes.

Et si deux groupes de croyants se font la guerre, faites la paix entre eux ; puis, si par la suite l’un d’entre eux transgresse contre l’autre combattez le groupe transgresseur, jusqu’à ce qu’il retourne au commandement d’Allah. S’il y retourne, alors faites la paix entre eux avec équité, et agissez avec justice. En vérité, Allah aime les hommes équitables.
(Ch 49 : V10)

Si l’Organisation des Nations Unies et les grandes puissances devaient suivre ces directives proposées par le Saint Coran, la paix internationale serait universellement assurée.

En relevant les causes fondamentales des conflits internationaux, le Saint Coran condamne l’exploitation économique des populations plus faibles par les plus puissantes. Il nous demande :

Et n’envoie pas ton regard (avec envie) sur ce que Nous avons accordé à certaines classes d’entre eux pour qu’ils en jouissent temporairement — la splendeur de la vie de ce monde — afin de les éprouver par cela…
(Ch 20 : V132)

Autre cause des différends internationaux est le complexe de supériorité de certaines nations avancées, en conséquence de quoi elles méprisent d’autres peuples. Le Saint Coran condamne cette attitude et dit :

Qu’un peuple ne raille pas un autre qui pourrait bien valoir mieux que lui…
(Ch 49 : V12)

Tel est l’enseignement qui cherche à éliminer toute discrimination sur la base de la couleur, de la race et de la foi et à mettre une fin aux alliances et traités non profitables et à les remplacer par des alliances destinées à la promotion des valeurs positives. Par exemple, l’ordre nous est donné de :
…et entraidez-vous en intégrité et en piété… (Ch 5 : V3)

L’Islam a pour objectif la transformation de la race humaine en un seul peuple dévoué au maintien de la vraie et réelle unicité de Dieu. C’est uniquement par la libre acceptation de ce système de justice absolue et par sa mise en œuvre que la société humaine pourra s’épanouir dans une atmosphère d’amour et de fraternité mutuels. Grands et petits, riches ou pauvres, homme ou femme pourront s’épanouir et vivre pleinement leurs personnalités ou individualités. Ce n’est que dans une telle société que tout individu serait assuré de tous ses droits et nul ne souhaiterait à autrui ce qu’il ne désirerait point pour lui-même.

Mais si au sein d’un peuple ou au niveau international un tel degré de justice ne prévaut pas ou n’est pas maintenu, toutes les hautes valeurs comme la bienveillance mutuelle, la piété, la bienfaisance et les bonnes actions tombent graduellement en déclin et sont remplacées par l’égoïsme, l’avarice et la partialité.

Le Saint Coran expose ce principe fondamental de l’élévation spirituelle et de la décadence en ces termes :

Ne lui avons-Nous pas donné deux yeux, Et une langue et deux lèvres ? Et Nous lui avons indiqué les deux chemins ascendant vers la noblesse. Mais il n’a pas tenté de faire courageusement Al-’Aqabah. Et qu’est-ce qui te fera savoir ce qu’est Al-’Aqabah ? C’est la remise en liberté d’un esclave, Ou, par un jour de famine, de nourrir un orphelin qui est proche parent, ou un indigent gisant dans la poussière. De plus, il aurait dû être de ceux qui croient et s’exhortent les uns les autres à la persévérance, et s’exhortent les uns les autres à la miséricorde.
(Ch 90 : V9-18)

Quand le système de justice absolue, prescrite par l’Islam, est établi au sein d’un peuple, le cœur de chacun de ses individus est chargé d’une fontaine de réelle sympathie et de vraie compassion pour leurs semblables ; une fontaine qui ne peut être limitée et qui demeure indépendante. Un tel peuple est sur la voie du progrès spirituel. Ces membres cherchent à balayer l’esclavage de ce monde ; que ce soit l’esclavage des anciens temps quand des peuples entiers furent assujettis par la force et leurs individus, rendus esclaves, vendus dans des enchères, ou encore l’esclavage tel qu’il est pratiqué de nos jours, où les peuples plus pauvres et moins développés sont réduits à une situation d’asservissement à travers un système d’aide économique conditionnelle dont l’objectif est l’établissement et le maintien d’une domination économique et politique sur ces pays. Ils cherchent à éradiquer la pauvreté ou la faim de ce monde ; ils nourrissent les affamés et ne cherchent point à profiter des miséreux et des affamés. Ils aident les gens pour leur nécessité et n’emploient pas l’aide économique ni l’aide alimentaire pour promouvoir leurs propres intérêts. Un peuple désireux de progrès spirituel ne s’engage pas dans le bombardement de civils non armés au Vietnam afin de préserver ses propres intérêts, ni ne conspire-t-il dans le but d’établir l’Etat d’Israël au sein du Moyen Orient avec pour objectif la subordination du peuple arabe. Il ne maintient pas sa domination sur la Pologne en opprimant la lutte des travailleurs pour la liberté, ni n’envoie-t-il ses forces armées en Afghanistan dans le but de défendre leur hégémonie sur l’Asie du sud.

Ce sont des exemples de l’utilisation de l’aide économique comme arme dans le but de favoriser les intérêts nationaux plutôt qu’à améliorer le sort des peuples pauvres. Le vrai objectif dans ces cas est non pas d’aider les peuples opprimés mais plutôt de renforcer ses alliés par tous les moyens, bons ou mauvais. Dès l’instant où un peuple assujetti cherche à se libérer de cette dépendance, il est privé d’aide future.

Contrastant avec ceci, le Saint Coran ordonne :
…ne rendez pas vaines vos aumônes en faisant des reproches et des torts…
(Ch 2 : V265)

C’est-à-dire les gens qui recherchent le progrès spirituel ne cherchent pas à impressionner ceux qu’ils aident par leur propre bonté. Ils n’emploient pas leur richesse et leur pouvoir dans le but de perpétuer leur domination sur des peuples plus pauvres ou dans le but de les subjuguer. Leurs efforts vers l’élimination de toutes formes d’esclavage et vers la disparition du besoin et de la faim sont tout a fait exempts d’intérêts personnels ou nationaux. Ils possèdent une envie naturelle à réaliser leurs vrais objectifs ; ils se battent pour y arriver et prient d’autres à en faire de même dans le but de gagner le plaisir de leur Créateur et sont en conséquence bénis par Sa miséricorde et Sa grâce.

Dans le chapitre 103, versets 2 et 3, le Saint Coran a attiré l’attention sur ce principe que quand une société est effrayée par l’injustice et les actes répréhensibles, elle est condamnée à subir des pertes. Mais la société actuelle n’est pas atteinte d’un unique dysfonctionnement. De nos jours, l’humanité est atteinte de si nombreux maux que ses fondements s’érodent rapidement. Subséquemment l’humanité, étant privée de sérénité et de tranquillité a submergé dans le bourbier de l’abattement et avance à chaque instant vers la ruine.

Shakespeare, à travers les paroles de Hamlet, avait exprimé ainsi ce sentiment de frustration :
Notre époque est sans repères. Maudite malveillance que si je suis né pour y remédier !
Nous n’employons pas le langage de Shakespeare et nous n’exprimons aucun sentiment de frustration. Nous affirmons que nous avons été créés pour remettre les pendules à l’heure et pour sauver l’humanité de la ruine et de la destruction. Nous revendiquons que si le monde nous écoutait et acceptait sincèrement ce à quoi nous sommes à l’inviter, les dangers qui le guettent seraient anéantis. Nous avons été suscités dans le but d’indiquer la voie que, si l’humanité l’empruntait, elle la sauvegarderait de la fin terrifiante qui la menace. Ce monde serait alors un havre de paix, de sécurité, de confort, de joie et de délices. Nous souhaitons profondément que nous puissions être bénis de succès dans cet effort et nous sommes sûrs que nous serons prêts et préparés à nous sacrifier dans cette lutte. Même si nous soyons stoppés dans cet effort, cette lutte aurait été un grand bienfait pour nous.

Quand nous disons que nous avons été suscités dans cet objectif, nous sommes en accord avec le principe émis par le Saint Coran qui nous dit qu’avant qu’un peuple ne soit confronté à la destruction et à la ruine, Allah, le Tout Puissant, envoie un avertisseur qui les avertit promptement de la ruine vers laquelle ils se dirigent de par leurs mauvaises actions et les guide vers la voie de la réussite et de la prospérité.

Suivant ce principe de base divin, Allah le Très Haut, a envoyé un avertisseur pour cette époque aussi et lui a assuré qu’Il manifesterait sa véracité par des preuves convaincantes. Avec un cœur meurtri et perturbé, cet avertisseur divin conseilla l’humanité à la lumière du savoir dont, Allah, Celui qui sait tout et est conscient de tout, l’a gratifié. Par des proses et des vers, il a prédit les phénomènes qui s’approchaient.

Je vais maintenant vous présenter quelques exemples des avertissements dans ses propres mots. Dans un long poème publié en avril 1905 il a averti :

Un signe puissant doit apparaître très bientôt et il ébranlera les cités, les villages et les prairies.
Une manifestation soudaine de la colère d’Allah qui surprendra l’humanité et qui n’accordera même pas le temps à un dénudé de se couvrir.
En un instant la terre sera sens dessus dessous et des flots de sang couleront dans des sillons.
Tous ceux qui voyagent se trouveront alors dans un état de grande détresse et dans la confusion ils ne retrouveront pas leurs routes.
Tous les hommes, grands et petits, et même le puissant Tsar subiraient une grande peine.
Ce signe divin sera un aperçu de la colère céleste ; le ciel mènera ses attaques sabre au clair.
Une telle destruction, dont on n’aurait jamais encore vu l’équivalent, frappera les cités et les villes.
Dans un unique mouvement, les habitations ne seront que des amas de pierres, la perte de vies sera inestimable.

Plus loin, il dit :
Mes amis, l’époque des tremblements de terre s’approche à nouveau ; non seulement un tremblement de terre mais une multitude de tremblements de terre.
Il manifestera l’éclat de Son signe en cinq occasions.
Telle est la parole de Dieu que vous ne jugerez qu’après qu’elle s’est accomplie.
(Haqeeqatul Wahi)

Allah, le Glorieux, parla à ce grand avertisseur en ces mots :
Je te montrerai le tremblement de terre du Jour Dernier.
Allah vous montrera le tremblement de terre du Jour Dernier.
En ce jour il sera demandé
A qui est le royaume aujourd’hui ?
N’est-ce pas le royaume d’Allah l’Unique, Qui domine tout (par Sa gloire).
Je te manifesterai ce signe en cinq occasions.
Si Je le veux, ce monde se terminerait en ce jour.
(Haqeeqatul Wahi)

Comme l’avertisseur de cet époque l’a expliqué, le terme ‘tremblements de terre’ qui apparaît dans ces prophéties peut signifier de tels fléaux dont personne n’aurait été témoin auparavant.

Je vais maintenant présenter les paroles utilisées par ce grand avertisseur pour conseiller les peuples de ce monde.

‘Dieu le Tout Puissant m’a fait part de tremblements de terre qui s’approchent. Soyez donc certains que quand, en conformité avec ces prophéties, il y aurait des sévères tremblements de terre en Amérique et en Europe, d’autres suivront dans des régions d’Asie également. Certains seront un exemple du Jour du Jugement. Il y aura tant de pertes de vies que le sang coulera comme des ruisseaux. Même les oiseaux et les animaux ne seront pas épargnés. Une destruction sans précédent depuis la création de l’Homme anéantira la terre. La quasi-totalité des habitations seront sens dessus dessous, comme-si elles n’avaient jamais été occupées. De plus, il y aura d’autres fléaux, à la fois sur terre que dans le ciel sous des formes terrifiantes de sorte qu’ils apparaîtront surréalistes aux yeux d’une personne éclairée. Aucune mention de ces cataclysmes ne sera découverte dans les livres de philosophie ou d’astronomie. L’humanité sera sérieusement perturbée et se posera des questions sur son avenir. Beaucoup seront sauvés et de grands nombres seront détruits.

Ces jours sont proches, à vrai dire, elles sont derrière la porte, quand le monde témoignera du Jour du Jugement. Non seulement qu’il y aura des tremblements de terre mais d’autres cataclysmes terrifiants se manifesteront. Certains viendront du ciel et d’autres de la terre. Tout ceci arrivera parce que l’Homme aura abandonné l’adoration du vrai Dieu et le cœur de l’Homme, ses dessins et ses désirs, seront dévoués à cette terre. Si je n’avais pas apparu ces cataclysmes auraient pu être reportés d’une certaine manière, mais avec ma venue la Colère cachée s’est manifestée après une longue période, comme Dieu l’a dit :

…et Nous ne châtions jamais avant d’avoir envoyé un Messager.
(Ch 17 : V16)

Ceux qui se repentent seront en sécurité et ceux qui se réconcilient avec Dieu avant qu’un fléau ne les anéantisse seront graciés. Pensez-vous que vous serez à l’abri de ces séismes ou que vous pourrez vous protéger par vos propres moyens ? Assurément non. Ne pensez pas que l’Amérique et d’autres régions ont été atteints et que votre pays soit en sécurité. J’ai peur que vous ne subissiez des pertes encore plus grandes.

Tu n’es point en sécurité Ô Europe ! ni toi Ô Asie ! Ô habitants des îles, aucun dieu de votre fabrication ne pourra vous aider. J’aperçois des cités croulant et des maisons en ruines. Cet Etre Seul et Unique est resté silencieux pendant un temps. Jusqu’à maintenant des actions ignobles ont été faites devant Lui et Il a été patient. Mais dorénavant Il manifestera Sa présence de manière terrifiante. Que celui qui possède des oreilles écoutent que cette heure-là n’est pas éloignée. J’ai essayé de réunir tout le monde sous la protection de Dieu, mais les décrets divins sont incontournables. Je vous le dis en vérité que le tour de ce pays aussi approche. Vous témoignerez de l’époque de Noé et vos yeux verront ce qui s’est produit sur la terre de Lot. Mais Dieu est très lent à Se mettre en colère. Repentez-vous afin que vous puissiez être graciés. Celui qui abandonne Dieu est un insecte et non un humain et celui qui ne Le craint pas est mort et non vivant.’
(Haqeeqatul Wahi)

Ces prophéties dans sa globalité laissent apparaître clairement que l’avertisseur de cette époque a prévenu l’humanité contre cinq calamités de grandes dimensions. Le monde a déjà vécu deux d’entre elles sous la forme des deux guerres mondiales. Je ne vais pas m’y attarder car vous êtes mieux renseignés que moi sur la ruine qu’elles ont engendrée. Les prophéties avaient indiqué que le désastre présagé par elles serait inégalé dans l’histoire de l’Homme, qu’il apparaîtrait soudainement et que l’humanité serait dépassée. Beaucoup perdraient leur équilibre mental sous son impact. Les voyageurs seraient spécialement confrontés à des difficultés. Il y aurait des pertes massives de vies humaines. La terre assumerait un aspect nouveau et la pensée humaine et notre vision du monde seraient bouleversées. Nous constatons que tout ceci s’est accompli de la manière la plus surprenante.

Par exemple, ce grand avertisseur prédit la fin misérable du Tsar à un moment où ce dernier fut au sommet de sa gloire et de son pouvoir, et qu’il régnait littéralement sur tout et ne fut sous la coupole de personne. A un tel instant, le messager de Dieu informa le monde que l’heure où le grand Tsar subirait une fin pénible et exemplaire s’approchait. Dans les quelques mois suivant la publication de cette prophétie un parti politique émergea. Après une brève période de douze à treize années, ce parti renversa la maison impériale russe et le règne tsariste et instaura un nouveau système politique, social et économique.

Quand ce grand avertisseur prédit en 1905 des attaques venant du ciel et des pluies de feu descendant du ciel, il n’y avait aucune indication d’une telle possibilité ni des moyens disponibles y relatifs. C’était l’époque où les frères Wright étaient encore occupés avec des expériences élémentaires destinées à la fabrication d’une machine volante. Trois ans après la publication de cette prophétie, ce grand avertisseur avait déjà quitté ce monde, c’est-à-dire en septembre 1908, les frères Wright expérimentaient leur deuxième vol. et ce n’est que plusieurs années plus tard que dans l’histoire de l’Homme, des avions furent employés pour des bombardements aériens.

On peut toutefois dire que ces prédictions avaient une relation avec l’ère pré atomique et qu’il n’était pas impossible pour une personne dotée d’une imagination fertile de les concevoir.

Mais on doit se rappeler que jusqu’en 1908, aucune conception des armes atomiques ne pouvait être entretenue ; ni l’imagination la plus improbable d’un auteur de fiction ne pouvait concevoir la possibilité d’armes nucléaires et la ruine et la destruction qu’elles pouvaient engendrer. Pourtant cet avertisseur des derniers jours dépeignit un tel holocauste en ces termes :
‘J’aperçois des cités détruites et des habitations en ruine.’
‘Une telle destruction dont on n’aurait jamais vécu d’équivalent depuis la création de l’Homme anéantira la terre. La majorité des maisons sera détruite comme-si elles n’avaient jamais été habitées.’

En temps et lieu sa prédiction a été réalisée. Trente neuf ans après la publication des ces prophéties, les ruines effarantes d’Hiroshima et de Nagasaki et le sang de leurs pitoyables habitants sont devenus les premiers signes de leur véracité.

Le grand avertisseur qui présenta ces prédictions étonnantes, cet envoyé divin des derniers jours est Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad (a.s.) de Qadian, Inde. Il apparut selon les prophéties mentionnées dans les anciennes écritures et présentées par le Saint Prophète de l’Islam (s.a.w.). Il fut reconnu par les titres divins de messie et de mahdi.

Il est né en 1835 à Qadian, une ville indienne presque inconnue. En 1889, il revendiqua être Le Promis dont la venue fut prédite dans les anciennes écritures et fut prophétisée par le Saint Prophète de l’Islam (s.a.w.). En tant que preuves de la véracité de sa revendication, il mit en avant une argumentation et des signes multiples et également ses propres prophéties. Nombre de ses prophéties se concrétisèrent de son vivant. Avec un raisonnement puissant, soutenu par des signes célestes, il établit que le Dieu du Prophète Mohammad (s.a.w.), est le Maître de l’univers, le Maître de la grandeur, de la gloire et du pouvoir.

Afin d’asseoir une communion entre Dieu et Ses créatures et d’établir la véracité et la piété de Mohammad (s.a.w.), il initia sous direction divine un mouvement connu comme le Mouvement Ahmadiyya en Islam.

On peut se demander comment vérifier si Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad (a.s.) de Qadian était réellement l’avertisseur dont la venue fut prédite par le Saint Prophète de l’Islam (s.a.w.). Le Saint Coran fournit des preuves abondantes à ce sujet. Par exemple, il dit :
Le jour où la trompette sera sonnée. Et ce jour-là Nous rassemblerons les pécheurs aux yeux bleus. Ils converseront entre eux à voix basse, disant : « Vous n’y êtes restés que dix siècles. »
(Ch 20 : V103,104)

Des yeux bleus identifient le peuple à qui cet avertissement du Saint Coran est destiné. La mention de la période de leur domination comme étant de dix siècles clarifie ce point et identifie avec certitude ces peuples occidentaux qui dominent le monde aujourd’hui.

Dans la prophétie de Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad (a.s.), mentionnée plus haut, les régions habitées par ces peuples aux yeux bleus ont été spécifiées. Il dit :
‘Tu n’es point en sécurité, Ô Europe, ni toi, Ô Asie. Ô habitants des îles, aucune des divinités fabriquées par vous ne pourra venir à votre aide.’
L’avertissement, contenu dans les versets du chapitre 20 du Saint Coran mentionnés plus haut, considéré en même temps avec les mises en garde de Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad (a.s.) nous donne une idée claire de ces peuples. Ils
(a) ont des yeux bleus,
(b) ont dominé la terre durant des siècles,
(c) sont liés à l’Amérique, l’Europe, l’Asie et les îles,
(d) adorent une divinité fabriquée par eux après qu’ils aient abandonné leur Créateur et Maître.

Ces descriptions ne laissent aucun doute sur l’identité de ces peuples.
Autre facteur qui émerge de cette étude est que les deux prophéties proviennent de la même source. Ceci répond à la question soulevée plus haut. La précision des mots des deux prophéties distinctes faites à un intervalle de 14 siècles et l’indication des mêmes peuples et des mêmes régions habitées par eux prouvent que les prophéties sont interconnectées. Ceci constitue une preuve certaine que Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad (a.s.), un serviteur dévoué du Saint Prophète de l’Islam (s.a.w.), fut divinement suscité comme le guide spirituel des derniers jours.

Aussi le Saint Coran continue :
Et ils t’interrogent à propos des montagnes. Dis : « Mon Seigneur les brisera en morceaux et les dispersera comme de la poussière. Et Il 1es laissera comme une plaine aplanie et aride ; Où tu ne verras ni dépression ni élévation. »
(Ch 20 : V106-108)

En total accord avec cette description élaborée par le Saint Coran est la description délinéé par Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad (a.s.) de la ruine qui rattraperait le monde pendant les derniers jours et dont nous avions fait mention plus haut.

Telle est la ruine qui pourrait anéantir le monde en conséquence de son association d’un partenaire avec Dieu, de la désobéissance à Ses commandements et du rejet de la voie indiquée par Lui. On doit toutefois se rappeler que ces prophéties sont des avertissements et que de telles prophéties peuvent être prévenues à travers une repentance sincère et des ferventes supplications pour le pardon. Si l’Homme devait abandonner toutes formes d’association à Dieu, établir une réelle communion avec Lui, rejeter tout vice et mauvaise action, devenir attentif à l’accomplissement de ses obligations envers Dieu et envers ses congénères, cultiver une vraie sympathie pour l’ensemble de l’humanité, ce tourment menaçant pourrait être écarté. Cet aspect de la Grâce divine est indiqué aussi bien dans le chapitre 20 du Saint Coran qu’au niveau des prophéties de Hadhrat Mirza Ghulam Ahmad (a.s.).